Bárbara L.C.V. Dias, Université Fédérale du Pará (Brésil)
Bonjour à tous. Je remercie Maria Luiza Lapa et Ruth Brandão pour leur invitation. Aujourd’hui, nous allons discuter d’un des thèmes les plus urgents de notre époque : le financement de la transition écologique. Mais nous allons l’aborder sous un angle sociopolitique.
Le titre de notre conversation est : « Altérités et enclaves institutionnelles : pour une politique des communs ».
Nous partons d’un postulat fort : le modèle néolibéral et financiarisé n’est pas neutre. Il s’agit en réalité d’une machine de guerre qui promeut un nouveau type d’enfermement. Et la cible de cet enfermement n’est pas seulement la terre ou une ressource naturelle, mais l’altérité elle-même, c’est-à-dire la diversité des existences. Les indigènes, les Noirs, les femmes, les pauvres ne sont pas seulement exploités ; ils sont pris au piège d’une logique qui les réduit à une identité fonctionnelle : une ressource à exploiter, un problème à gérer ou une menace à neutraliser.
Comment fonctionne ce piège ? Il n’est pas spontané. Il est opéré par des mécanismes institutionnels très concrets : l’État qui précarise la vie, le système financier, les contrats extractivistes. Ces mécanismes nous imposent une dette qui n’est pas seulement financière. C’est une dette subjective et ontologique : vous êtes considéré comme un « débiteur » simplement parce que vous existez, parce que vous occupez une place qui, selon cette logique, ne serait pas « la vôtre ».
Une « guerre totale » pour le contrôle de la vie
Ce processus d’avancée du capital sur des territoires et des corps historiquement marginalisés, afin d’en extraire de la valeur, est ce que nous appelons l’expropriation. Et la forme contemporaine de cette expropriation est une guerre totale (ou ce que Laval appelle le néofascisme).
Comme l’a défini Deleuze, cette « guerre totale » a subi une mutation. Elle ne se déroule plus sur le champ de bataille conventionnel. Elle s’est déplacée vers une guerre sociobiologique et économique pour le contrôle de la vie. Ses caractéristiques sont les suivantes :
- Elle est permanente et sans fin : une « guerre continue » normalisée sous une paix institutionnelle apparente.
- Elle est dirigée contre la population : son objectif est le contrôle et l’exploitation totale de la vie, ce que nous appelons le biopouvoir.
- Elle est menée par le langage : elle corrompt le sens de mots tels que « paix » et « guerre », en utilisant une rhétorique belliciste pour naturaliser la violence structurelle.
Les cibles de cette guerre ne sont plus seulement les terres agricoles. Ce sont les données personnelles, les services publics, les connaissances, nos corps et notre temps. C’est une « barrière » qui s’étend à tous les domaines de la vie.
Exemple concret :
Lorsque nous disons que la maison est devenue un champ de bataille, pensons aux emplois qui ont été transformés en « essentiels » par les décrets de Bolsonaro pendant la pandémie et exercés principalement par des personnes racialisées qui, pendant la pandémie, ont été contraintes de prendre des risques dans les transports publics pour servir les classes moyennes en télétravail. Leurs corps ont été littéralement hiérarchisés comme jetables.
Cette guerre se matérialise à travers trois mécanismes principaux :
- l’État en tant qu’agent d’expropriation : il agit pour tout transformer en marchandise, de la santé à l’éducation, et crée un état d’exception permanent pour mettre en œuvre des mesures d’expropriation sous prétexte d’« urgence » ;
- la production de sous-classes : la guerre-expropriation nécessite la production de corps exploitables et jetables, comme nous l’avons vu dans la hiérarchisation des corps pendant la pandémie — une nécropolitique évidente ;
Cela peut également apparaître dans le microcrédit accordé aux femmes des quartiers périphériques, qui est vendu comme un moyen « d’autonomisation », mais qui, dans la pratique, se transforme généralement en piège. Elles assument seules le risque de l’entreprise, tandis que le système financier s’approprie le travail communautaire qui existait déjà, transformant la solidarité en dette. »
- L’appareil de sécurité internalisé : La société se militarise, et la « guerre contre la drogue » ou « contre le terrorisme » sert, dans la pratique, de guerre non déclarée contre les populations précarisées et racialisées.
Dans ce contexte, la financiarisation, par le biais de l’endettement, est le mécanisme central d’extraction de valeur. Il est donc essentiel de souligner que les mécanismes de financement de la transition énergétique ne peuvent pas suivre la même logique prédatrice.
Face à ce contexte d ‘enclosures généralisé, la politique des communs n’est pas seulement une gestion collective des ressources. C’est une réponse politique directe.
Étendre la logique du commun au-delà des micro-pouvoirs
Qu’est-ce que le commun ?
C’est la pratique de l’autogestion d’une communauté sur ce qui est essentiel à sa vie. C’est la création d’espaces d’expérimentation d’une sociabilité qui n’est pas médiatisée par la dette.
Exemples concrets :
- communs énergétiques : communautés produisant et gérant leur propre énergie renouvelable ;
- communs urbains : jardins communautaires, occupations, bibliothèques autogérées ;
Exemples : Dans la favela de Bela Vista dans l’état du Pernambuco, les habitants ont construit un système de citernes et de gestion communautaire de l’eau qui défie la logique de la marchandisation. Ce n’est pas de la charité : c’est de l’autogestion. Quant aux communautés quilombolas de la vallée de Ribeira, elles produisent de l’énergie solaire par le biais de coopératives, montrant que la transition énergétique peut être populaire et non corporative.
La grande question est la suivante : comment étendre cette logique au-delà des micro-pouvoirs ?
La réponse réside dans une stratégie sur plusieurs fronts :
1. Le pouvoir des communs : l’autogestion directe, la construction d’espaces de sociabilité non capitalistes. C’est la base, la racine.
2. La force de la régulation sociale : contester et transformer l’État. Nous pouvons considérer les services publics — santé, éducation, énergie — comme des biens communs gérés démocratiquement. Imaginez un système public d’énergie solaire décentralisé, géré par des conseils communautaires, avec une logique d’utilisation et non de profit.
3. L’intelligence de la gestion des connaissances : utiliser des outils pour renforcer l’autonomie. Créer des systèmes d’information communautaires pour surveiller les territoires ou promouvoir l’innovation ouverte en agroécologie, en empêchant les entreprises de s’approprier le savoir.
Exemple : lorsque des entreprises ont breveté des semences indigènes que les agriculteurs développaient depuis des siècles, cela a constitué une appropriation du savoir. La réponse ? Des maisons de semences communautaires où le savoir est libre – c’est la gestion des communs en pratique !
L’expropriation tente de donner une « forme » à l’Autre. La politique des communs est une brèche dans cette forme. C’est le geste d’une communauté qui refuse d’être réduite à un « débiteur » et qui, collectivement, invente d’autres formes de vie.
La crise que nous vivons n’est donc pas seulement économique ou écologique. C’est une crise de reproduction sociale, une guerre contre la vie, menée par le biais de l’enfermement institutionnel.
La politique des communs est le nom de cette résistance qui va au-delà de la défense. C’est la construction, ici et maintenant, de territorialités autonomes où la vie, et non le profit, est au centre.
Défier les enclosures signifie donc créer un commun, réglementer en faveur de la vie et partager le savoir. C’est dans cette articulation entre le micro-pouvoir local et le macro-pouvoir transformé que réside la force de désenclaver notre avenir.